Tradiční mongolská medicína - Traditional Mongolian medicine

Tento článek je součástí série na
Alternativní lék
Outline-body-aura.svg
Tradiční medicína

Tradiční mongolská medicína se vyvíjel po mnoho let mezi Mongolští lidé. Mongolská lékařská praxe se rozšířila po celé jejich říši a stala se zakořeněnou součástí lékařských systémů mnoha jiných lidí.

Dějiny

Mongolové byli součástí širší sítě euroasijský lidé, kteří vyvinuli vlastní lékařský systém, včetně čínských, korejských, tibetských, indických, ujgurských, islámských a nestoriánských křesťanů. Vzali lékařské znalosti těchto lidí, přizpůsobili je rozvoji vlastního lékařského systému a zároveň uspořádali výměnu znalostí mezi různými lidmi v jejich říši. Na svých cestách po Asii si Mongolové vzali s sebou tým lékařů. Tito lékaři, obvykle cizí, přinesli na mongolský dvůr lékařské znalosti od jiných lidí v Asii. Slouží třem účelům na cestách, na nichž doprovázeli mongolští knížata. Jejich prvním účelem bylo být osobními lékaři princů pro případ, že by potřebovali lékařskou pomoc. Druhým bylo pozorování a získávání nových lékařských znalostí od různých skupin lidí, se kterými se setkávají. Nakonec měli také rozšířit lékařské znalosti, které Mongolové shromáždili, mezi národy, se kterými se setkali. Mongolové také díky svému nomádskému životnímu stylu byli schopni přispět novými nebo pokročilejšími znalostmi o tématech, jako je usazování kostí a léčba válečných ran. Mongolové byli prvními lidmi, kteří vytvořili spojení mezi stravou a zdravím.[Citace je zapotřebí ]

Tradiční mongolští lékaři byli známí jako šamani neboli svatí muži. Při léčbě nemoci se spoléhali na magii a duchovní síly. Byli vyzváni, aby zjistili, zda je nemoc způsobena přírodními prostředky nebo zlovolnými přáními. Ačkoli se často používali jako léčitelé, jejich hlavní silou bylo čtení proroctví. Zahraniční lékaři, kteří užívali byliny k léčbě nemocí, se od šamanů odlišovali svým jménem, ​​otochi, což znamenalo uživatele bylin nebo lékaře. Bylo to vypůjčené od ujgurského slova pro lékaře, kterým byl otachi.[1] Když mongolská medicína začala přecházet na užívání bylin a jiných drog a měla službu zahraničních lékařů, začal význam šamanů jako léčitelů klesat.

Hu Sihui (1314–1330) byl mongolský dvorní terapeut a dietolog během mongolštiny Yuan Dynasty panování v Číně. Je známý svou knihou Yinshan Zhengyao (Důležité zásady jídla a pití), který se stal klasikou v čínská medicína a čínská kuchyně.[2] Byl první, kdo empiricky objevil a jasně popsal nemoci z nedostatku.[3]

Postupy léčby

Krev zvířat

Zvířecí krev byla použita k léčbě různých nemocí, od dny po ztrátu krve. V Yuan Shih je zaznamenáno mnoho případů, kdy byla k léčbě nemoci použita krev čerstvě zabitého zvířete, obvykle krávy nebo vola. Dna, která byla běžným utrpením mongolského lidu, byla léčena ponořením postižené části těla do břicha čerstvě zabité krávy. Umístění člověka do žaludku zvířete bylo také používáno jako metoda transfuze krve. Když voják na bojišti upadl do bezvědomí kvůli obrovské ztrátě krve, byl svlečen a umístěn do břicha čerstvě zabitého zvířete, dokud znovu nebyl při vědomí. V méně závažných případech byla kůže čerstvě zabitého vola spojena s žvýkací trávou nalezenou v žaludku krávy, aby vytvořila jakýsi obvaz a mast k uzdravení bojových ran. Věřilo se, že žaludek a tuk čerstvě zabitého zvířete mohou absorbovat špatnou krev a obnovit zraněné zdraví.

Minerály

Mongolská lékařská literatura zmiňuje použití minerálů v medicíně, obvykle ve formě práškových kovů nebo kamenů. Z Číňanů používali Mongolové jako možnosti léčby také rumělku nebo sirník rtuťový, a to navzdory vysokému počtu obětí, které způsobil. Číňané i Mongolové věřili, že rumělka a sulfid rtuti jsou elixírem života.[4]

Byliny

Byliny byly základem mongolské medicíny; legenda říkala, že jakoukoli rostlinu lze použít jako lék. An emči je citován jako pořekadlo:

Všechny ty květiny, na kterých sedí motýli, jsou připraveným lékem na různé nemoci. Jeden může takové květiny jíst bez jakéhokoli zaváhání. Květina odmítnutá motýly je jedovatá, ale při správném složení se může stát lékem.

Akupunktura a moxování

Mongolský přijal praxi akupunktury od Číňanů. Přizpůsobili tuto tradici a udělali z ní mongolskou formu léčby, když místo různých jehliček pálili byliny na různých polednících. Tradice Moxování (hořící pelyněk přes akupunktura bodů) byla vyvinuta v Mongolsku a později začleněna do Tibetská medicína.[5]

Voda

Jeden neobvyklý aspekt mongolské medicíny je použití vody jako léku. Voda byla shromažďována z jakéhokoli zdroje, včetně moře, a skladována po mnoho let, dokud nebyla připravena k použití. Kyselost a další žaludeční potíže byly považovány za přístupné vodním procedurám.

Nastavení kostí

Viz také: Bonesetter

Nastavení kostí je odvětví mongolské medicíny prováděné Bariachis, speciální zakladače kostí. Pracují bez léků, jako anestetika nebo nástroje. Místo toho se spoléhají na fyzioterapie manipulovat s kostmi zpět do jejich správné polohy. To bylo provedeno bez bolesti pacienta. Bariachis jsou laici bez lékařského vzdělání a rodí se do zaměstnání podle rodinné tradice. Měli schopnost vyřešit jakýkoli problém s kostí, bez ohledu na to, jak závažné nebo obtížné. Když byli čínští lékaři přivedeni do mongolské říše, Wei Yilin slavný yuanský ortopedický chirurg zavedl konkrétní metody pro nastavení zlomenin a léčbu dislokací ramen, kyčlí a kolen. Byl také průkopníkem metody odpružení pro redukci kloubů.[6] Byl to nejen ortopedický chirurg, ale také anesteziolog, který během svých operací používal k anestetikům různé lidové léky. Ukazuje se, že tato tradiční praxe je na ústupu a že v ní nebyl proveden žádný vědecký výzkum.

Pulzní diagnostika

Pulzní diagnostika je velmi populární v Západní Asie a zejména Írán a jeho zavedení na islámský západ lze vysledovat až k Mongolům. Mongolské slovo pro puls, mai, má čínskou etymologii. V Číně souvisela pulzní diagnostika s rovnováhou mezi jinem a jangem. Předpokládalo se, že nepravidelné pulzy jsou způsobeny nerovnováhou jinu a jangu. Když však Mongol přijal tuto lékařskou praxi, věřili, že puls přímo souvisí s morálním řádem a že když bude morální řád chaotický, bude pulz také chaotický a nepravidelný. Tato víra je zdůrazněna v příběhu vyprávěném v Yuan Shih. V roce 1214 měl Ogodei Ká'an nepravidelný puls a byl velmi nemocný. Jeho nejdůvěryhodnější lékař nařídil, aby byla v celé říši vyhlášena obecná amnestie. Krátce nato byl Ogodei Ká'an obnoven na zdraví a jeho puls byl opět normální. Pro Mongola tento účet svědčí o přímém vztahu mezi pulsem a morálním řádem. Pulzní diagnostika se brzy stala nástrojem primární diagnostiky a stala se základním kamenem mongolské medicíny. Qubilai rozhodl, že čínské manuály o pulzní medicíně budou přeloženy do mongolštiny. Jeho nástupce Temür v roce 1305 nařídil, aby pulzní diagnostika byla jedním z deseti povinných předmětů, v nichž se testují studenti medicíny na Imperial Academy of Medicine. V diagnostice pulzů se rozlišoval mezi měřením pulsu dítěte a pulsem dospělého, a tento rozdíl byl velmi zdůrazněn v přeložených čínských textech a později v mongolských textech.

Objevení vztahu mezi stravou a zdravím

V roce 1330 zveřejnil mongolský lékař Hu Sihui Yinshan Zhengyo (důležité zásady jídla a pití). Byla to první kniha svého druhu. V této učebnici kázal Hu Sihui důležitost vyvážené stravy se zaměřením na umírněnost, zejména při pití. Uvedl také prospěšné vlastnosti různých běžných potravin, včetně ryb, korýšů, masa, ovoce, zeleniny a 230 obilovin. Hrozny byly doporučeny pro posílení postavy a zvýšení energetické úrovně. Jíst příliš mnoho jablek by však mohlo způsobit roztažení a dopřát si příliš mnoho pomerančů vedlo k poškození jater. Běžná položka nabídky, psí maso, byla velmi prospěšná, protože uklidňovala játra, slezinu, srdce, plíce, ledviny a perikard. Toto spojení mezi stravou a zdravím rozšířili Mongolové na svých cestách napříč euroasijskými stepními zeměmi.[7]

Dom

Dom je tradice domácích léčebných postupů, mnohé založené pouze na pověře - jedním příkladem je, že obrázek lišky visící nad dětskou postelí jí pomůže usnout. Počítání frekvence dýchání se také uvádí jako úleva od psychických problémů a utrpení.

Stravovací papíry

Pás mongolských jídelních papírů

Tiskový materiál nalezený ve východním Mongolsku ve dvacátých letech dokumentuje historický zvyk jíst kousek papíru, na kterém jsou vytištěna slova, aby se předešlo nebo uzdravilo nemoci. Na polích o rozměrech asi 24 x 29 mm jsou v tibetštině vytištěna magická zaklínadla spolu s pokyny k použití v mongolštině. Tato praxe byla zřejmě součástí lamaistické populární medicíny[Citace je zapotřebí ].[8]

Tradiční mongolská medicína dnes

Dnes Mongolsko je jednou z mála zemí, která oficiálně podporuje svůj tradiční systém medicíny.[9]

Od roku 1949 čínská vláda neustále podporuje pokrok v mongolské lékařské péči, výzkumu a vzdělávání. V roce 1958 otevřelo své brány studentům Ústav tradiční čínské a mongolské medicíny na Lékařské fakultě Vnitřního Mongolska. V roce 2007 se rozšířila a otevřela nejmodernější kampus hned za městem Hohhot. Čínská vláda také od roku 1999 zřídila desítky nemocnic mongolské medicíny, z toho 41 ve Vnitřním Mongolsku, 3 v Sin-ťiangu a po 1 v Liaoning, Heilongjiang, Gansu a Qinghai.[10]

Viz také

Reference

  1. ^ Allsen, Thomas, T (2001). Kultura a dobytí v mongolské Eurasii. Cambridge University Press.
  2. ^ Jack N. Losso; Fereidoon Shahidi; Debasis Bagchi (2007). Antiangiogenní funkční a léčivé potraviny. CRC Press. str. 102. ISBN  1-57444-445-X.
  3. ^ Needham, Joseph. Poverties and Triumphs of the Chinese Scientific Tradition. V: „Rasová“ ekonomika vědy. Indiana University Press, 1993. ISBN  0-253-20810-6, ISBN  978-0-253-20810-1 - strana 41 o objevu nemocí z nedostatku
  4. ^ Cinnabar
  5. ^ George Lane, Každodenní život v mongolské říši, str. 139
  6. ^ Lane, George (2006). Každodenní život v mongolské říši. Greenwood Publishing. str. 140. ISBN  978-0-313-33226-5.
  7. ^ Lane, George (2006). Každodenní život v mongolské říši. Hackett Publishing Company. ISBN  9780872209688.
  8. ^ Walther Heissig (1989). Heilung durch Zettelschlucken. Die Mongolen. 2. Innsbruck. ISBN  3-7016-2297-3.
  9. ^ Růst v tradiční medicíně Archivováno 2007-09-30 na Wayback Machine, Mongolský posel, 29. října 2003
  10. ^ Valerie Sartor, Tradiční mongolská medicína v Číně, China.org.cn, 30. července 2007.

externí odkazy